Болливудский фильм превращает Тадж-Махал из символа любви в источник разногласий

На протяжении десятилетий Тадж-Махал представлялся миру как одно из величайших признаний в любви в истории: мавзолей, воздвигнутый императором Великих Моголов Шах-Джаханом для своей жены Мумтаз-Махал. Для миллионов туристов гиды повторяют одну и ту же историю – смесь романтики, искусства и истории. Но новый болливудский фильм «История Тадж-Сити» стремится взорвать этот самый миф и превратить памятник в поле идеологической битвы.

Вышедший в октябре фильм режиссера Тушара Гоэля ставит под сомнение официальную историю Тадж-Махала и повторяет теорию, отвергнутую академическим сообществом: идею о том, что памятник на самом деле является не исламским мавзолеем 17-го века, а древним индуистским дворцом или храмом, «конфискованным» и «перепрофилированным» мусульманскими правителями. Хотя фильм начинается с четкого заявления об отказе от ответственности — «выдумка», без каких-либо претензий на историческую достоверность, — его идея в конечном итоге подпитывает и без того сильное течение в Индии: переписывание прошлого в националистически-индуистском ключе и маргинализация мусульманского меньшинства, сообщает CNN.

В основе фильма — персонаж Вишу Даса, гида, который большую часть своей жизни рассказывал посетителям легенду о любви между Шах-Джаханом и Мумтаз-Махал. Кризис начинается, когда он внезапно теряет веру в официальную версию и начинает задаваться вопросом, было ли все, что он говорил до сих пор, ложью. В одной из ключевых сцен его отчаяние достигает кульминации в абсурдной идее: провести «тест ДНК на Тадж-Махале», чтобы раз и навсегда выяснить правду. Вывод персонажа мрачный: «Мы распространяем ложь».

С этого момента фильм превращается в длинное судебное дело, в котором Дас оспаривает официальную историю памятника. В то время как историки и археологи пытаются защитить могольские документы, надписи и архивы, свидетельствующие о строительстве Тадж-Махала в 17 веке, на сцене полностью захватывают зажигательно-эмоциональные речи гида, которого играет Пареш Равал, актер и бывший член парламента от правящей партии БДП. Аргументы пронизаны обвинениями в «левых программах» и «чрезмерной романтизации истории Великих Моголов».

Хотя режиссер и утверждает, что фильм «не про индуистов и мусульман», структура повествования говорит об обратном. Мусульманские персонажи появляются в антагонистических ролях: от конкурирующего проводника, противостоящего Дасу, до жестоких группировок, нападающих на семью главного героя. Первоначально рекламируемый плакат, вызывающий горячие споры в Индии, даже содержал изображение бога Шивы, выходящего из своей гробницы, что визуально наводит на мысль о том, что мавзолей на самом деле скрывает индуистское происхождение.

Историки категорически отвергают эти идеи. Исследователь Свапна Лиддл отмечает, что период строительства Тадж-Махала чрезвычайно хорошо задокументирован: государство Великих Моголов было бюрократическим, оставив после себя реестры, хроники, проектную документацию и детали расходов. Для такого большого объема работ доказательства многочисленны и последовательны. Теория о том, что Тадж был «Теджо Махалая» — храмом, посвященным Шиве, переименованным мусульманами, — уже давно названа исторической выдумкой Археологической службой Индии, учреждением, ответственным за наследие.

Кино, политика и переписывание истории: Как меняется Болливуд в эпоху Моди

«История Тадж» — не единичный случай, а часть волны болливудских постановок, в которых используются темы псевдоистории и идентичности для реконструкции прошлого Индии в националистическом ключе. Несколько недавних фильмов, от «Кашмирских файлов» до «Истории Кералы», были обвинены в демонизации мусульман, преувеличении или искажении исторических фактов и усилении религиозной напряженности.

Это изменение произошло на фоне более чем десятилетнего правления Партии Бхаратия Джаната (БДП), возглавляемой премьер-министром Нарендрой Моди. Тем временем целые сцены коллективной памяти были изменены: школьные учебники переписаны, чтобы преуменьшить роль династии Великих Моголов, улицы и города с исламскими названиями были переименованы, мечети оспариваются или сносятся под предлогом «нарушений городского порядка». В этом контексте Тадж-Махал становится символической мишенью: мусульманский памятник, превращенный в национальный герб, также связанный с исторической эпохой, которую националисты рассматривают как период «вторжения» и «унижения».

Сюжет фильма также напоминает о травме Бабри Масджид, мечети в Айодхье, снесенной в 1992 году индуистскими экстремистами, которые утверждали, что она была построена на месте храма бога Рамы. Разрушение святыни вызвало серьезное межрелигиозное насилие и по сей день остается символом борьбы за «возвращение» индуистских священных мест. Когда в популярном фильме повторяются аналогичные теории о другом культовом памятнике, существует риск того, что коллективное воображение еще больше углубится в логику «мы против них».

В то же время фильмы, которые воспринимаются как «недостаточно уважительные» к чувствам индуистов, подвергаются строгим наказаниям, а некоторые из них удаляются с потоковых платформ после кампаний давления со стороны правых групп. На этом фоне Болливуд больше не функционирует только как культурное зеркало, но и как сцена, на которой разыгрываются великие битвы за определение национальной идентичности.

Тадж-Махал сохранился, но его история разрушена

Парадоксально, но «Тадж-история» не стала кассовым хитом. Собрав около 2 миллионов долларов при бюджете в 1,3 миллиона долларов, фильм не стал блокбастером. Кинокритики назвали его «коллажем теорий заговора», слабым и как кино, и как пропаганда. И все же для части аудитории посыл цепляет: зрители, опрошенные на выходе из зала, говорят об «истине, которую больше невозможно скрыть» и о том, что «они не знали собственной истории».

В этом и заключается реальная опасность: для очень многих людей основной контакт с историей происходит не через архивы и академические исследования, а через фильмы, сериалы и развлечения. Несмотря на то, что фильмы называют «беллетристикой», эмоции и повторения превращают вымысел в «ощущаемую правду». Когда таких историй, как «История Тадж-Сити», становится все больше, они ставят под сомнение не только памятник, но и то, как Индия понимает свое множественное прошлое с индуистским, мусульманским, персидским и европейским влиянием.

Тадж-Махал продолжает сиять на берегах реки Ямуны с той же идеальной геометрией и теми же любовными историями, которые шепчут гиды. Но вокруг него повествование фрагментируется. Для некоторых это остается свидетельством космополитического прошлого и сложного религиозного сосуществования; для других оно становится сценой, на которой проецируются призраки исторической мести и претензий на идентичность.

В этом смысле скандальный фильм лишь переводит на кинематографический язык все более напряженную дискуссию: кто имеет право рассказывать историю Индии и особенно, какие фрагменты истории следует сохранить, переосмыслить или стереть. И когда границы между вымыслом и коллективной памятью стираются, «великая история любви» Тадж-Махала рискует смениться гораздо более мрачной – о страхе, разделении и манипуляциях прошлым во имя политики настоящего.